Daniel Rojas Conejo
César Moya Aburto
Freddy Martínez Martínez
Esta propuesta tiene como objetivo fundamental
hacer una recopilación de algunas de las secuencias de cantos fundacionales
cabécares de Alto Chirripó con la finalidad de tener un repertorio de
canciones grabadas, transcritas y traducidas[1]. Con este proyecto se pretende también, más allá
de la información y los datos que en sí presentan y representan, adentrarse en
los espacios representativos de orden simbólicos de este pueblo y que se
encuentran en dichas textualidades, también los resultados ayudaría a la difusión
de su patrimonio cultural tanto a lo interno de sus comunidades y en el resto
de la sociedad.
Este acercamiento a la cultura cabécar, lo creemos
importante porque evidencia y reconstruye aspectos muy importantes de ese
pueblo ante sus mismos representantes, así como de otros pueblos indígenas. En
particular, una parte fundamental del trabajo en esta propuesta es la
utilización-devolución del material obtenido en talleres especialmente con los
jóvenes cabécares de distintas comunidades. Esto nos permitiría aportar los
medios y recursos para el ejercicio y continuidad de estas prácticas. Forjar
estos vínculos con su cultura ayudaría a fortalecer las tradiciones ancestrales
amenazadas hoy más que nunca por las tendencias hegemónicas y de homogenización
del pretendido proceso de globalización y neoliberalismo. Al mismo tiempo, con
ello se quiere visibilizar parte de estas manifestaciones culturales
particulares que enriquecen la “cultura-país”; de esta manera, ello contribuye
al reconocimiento de estos pueblos y su cultura por parte de otros pueblos y
del resto de la sociedad costarricense.
Población indígena
Para
hacernos una idea general de la población indígena nacional, según el censo de
población del 2011, existe una población indígena por auto-identificación que
asciende a 104 143 personas, lo que equivale a un 2.42% de la población a nivel
nacional. De estos, 78 073 expresaron formar parte de alguno de los pueblos
indígenas, lo que representa el 1.8% de la población con respecto a la
población del país. Así mismo, los datos de este censo muestran una población
cabécar que asciende a 16 985 habitantes y la de los bribris a 18 198
respectivamente.
Los cabécares habitan tanto en la Vertiente
Atlántica, parte sur-este de Turrialba continuando en Limón, cantón central, en
los territorios indígenas que a continuación se describen: I- Territorio
Indígena de Alto Chirripó, este tiene una extensión de aproximadamente
800 km² de extensión, ubicada en la cuenca del río Pacuare y río Chirripó. Dicho
territorio cuenta con una población de alrededor de 5.500 habitantes dispersa en diferentes comunidades; a su vez, está compuesto
por los asentamientos de Alto Chirripó, Alto Pacuare, Vereh, Quetzal de
Moravia, Sipirí, Chiquiarí, Ñari, Paso Marcos, Simiriñak, Boyei, Cabeza de
Buey, Santubal, y Nimari.
II- Territorio Indígena Cabécar
Nairí Awari, con una
extensión de 5.038 hectáreas en la cuenca del río Pacuare, habitado por
unas 346
personas. III- Territorio Indígena Cabécar de Bajo Chirripó, tiene una
extensión de 18.783 hectáreas y se ubica también en la cuienca del río
Pacuare,
el cual cuenta con una población de alrededor de 363 habitantes,
distribuidas
en las comunidades de Río Zent, Bajo Chirripó, Río Peje, Puerto Rico y
Barbilla-Dantas. IV- Territorio Indígena Cabécar de Tayni, este tiene
una
extensión de 16.216 hectáreas y se ubica en la cuenca del río La
Estrella. Este
territorio cuenta con una población de 1.807 habitantes, distribuidos en
las
comunidades de Calveri, Cuén, Moi, Abuy, Cariei y Suruy. V- Territorio
Indígena
Cabécar de Telire, tiene una extensión de 16.260 hectáreas y se ubica en
la
cuenca del río del mismo nombre, tiene una población de 536 habitantes.
VI- Territorio Indígena de Talamanca Cabécar, este tiene una
extensión de 23.329 hectáreas y se ubica en la cuenca del río
Telire-Sixaola, cuenta
con una población de 1.335 habitantes, distribuidos en las comunidades
de Gavilán
Canta, Siboju, San José Cabécar, Urochico, San Miguel, Dos Bocas, Dury,
Quebrada Guitarra, Mirador y San Vicente de Río Moi[4]. Según Bozolli, existen grupos de familias
cabécares que viven fuera de los territorios mencionados.[5]
En el cantón de Buenos Aires en el Pacífico se
encuentran los Territorios Indígena Cabécares de China Kichá y Ujarrás
compuestos por más de 2.100 hectáreas, ubicados en la cuenca del río Grande de
Térraba[6] en los poblados de Santa Cruz, Santa María,
Guanacaste, Ceibo y El Carmen; en Ujarrás y
las comunidades aledañas.
Justificación
Un acercamiento
a la cultura indígena cabécar a través de sus cantos y celebraciones, nos habla
de la multiplicidad de manifestaciones que tienen lugar en diferentes puntos de
la geografía del país. Y al igual que
otras tradiciones y formas de expresión de pueblos y sectores no tan
favorecidos, a diferencia de los relacionadas con las élites políticas y
económicas, se han visto relegadas a un lugar secundario y accesorio del resto
de la comunidad nacional. Lugar desde el cual se va desdibujando cada vez más
su patrimonio cultural, provocando al final de ese proceso que sean percibidas,
si tienen suerte, como un simple remanente folklórico.
Sin embargo, las temáticas indígenas en general en el contexto actual,
juegan un papel fundamental en la perspectiva de concreción hacia futuro de
sociedades más incluyentes y participativas, que contrario a las tendencias
hegemónicas y totalizantes que han querido imponerse con la globalización,
siguen siendo actuales y se niegan a desaparecer. Por el contrario, estas
manifestaciones culturales se convierten en espacios de resistencia y
controversia que pugnan por la sobrevivencia y el reconocimiento, así como el
derecho innato a su cultura, su idioma y de respeto a su diferencia y diversidad.
De esta manera, cualquier
esfuerzo, por mínimo que parezca, de conocer y reconocer esa realidad lo
convierte en una ventana en la construcción de nosotros mismos y de la sociedad
a la que queremos acceder. En este sentido, tanto la lengua en su variedad de
manifestaciones y de trasmisión de sentidos, de significantes y significados es
un elemento que evidencia en sí la cultura de un pueblo y de sus experiencias
históricas y cotidianas. El canto en particular en pueblos indígenas, nos
refiere a los tiempos de “origen”, al ordenamiento del mundo y como mecanismo a
través del cual discurren, las relaciones cotidianas, las experiencias de vida
y en muchos casos el mito (historia mítica), que nos revela su doble
dimensionalidad. El canto y el mito son formas inseparables, ya que una parte
muy importante de “las historias plurales” y del conocimiento que se inscriben,
en prácticas de la vida cotidiana y de las formas ritualizadas, que los
convierte en hechos sociales reales ubicados en espacios y tiempos específicos,
concretos y constatables. A su vez, dichas formas hacen referencia a tiempos
imperecederos[7], referidos al advenimiento de la cultura, del
mundo creado por seres sobrenaturales, por la divinidad, en este caso de Sibö y
de los seres auxiliares, momento desde el cual se instaura y desarrolla su
cosmovisión.
Dichos momentos
en muchos grupos y pueblos como el cabécar, sobreviven a los tiempos a través
de la tradición oral, no obstante aquellos momentos fuertes en su significación
simbólica persisten y llegan hasta nuestros días en forma de cantos, en los
cuales incluso, su palabra corresponde a formas diferentes y antiguas de su
lenguaje que difieren del idioma cabécar ordinario, a lo que se le denomina
lengua ritual “original”.
Tener acceso a un repertorio, sobre cómo estos
cantos son ejecutados por algunos Jawáwa[8] cabécares u otros Tsükurpa[9], cuál es el orden, cuáles los personajes que
transitan por esos escenarios o imaginarios mitológicos, así como la creación
artística que en sí esto representa, es el afán de esta propuesta. La finalidad
es tanto la recopilación de los aspectos materiales o concretos de la creación
artística, el acercamiento y vinculación
desde adentro, hacia este origen cultural, así como también la necesidad de
transmitir este legado a algunos jóvenes interesados, así como a la población
indígena en general.
La recolección y la posterior difusión de este
material, desde un punto de vista más de aplicación y funcionalidad, ayudaría a
reactivar los vínculos de la población con estas formas de conocimiento y de
cultura, así como la apropiación y continuidad de su historia.
El conocimiento y la difusión de este tipo de
canto, no solo sensibilizaría a la población cabécar hacia los propias formas
de expresión ritual-artístico, sino que se convertiría en un medio a través del
cual el resto de la sociedad costarricense puede conocer y sensibilizarse hacia
estas formas de expresión autóctonas y propiciar su difusión, integración y
reconocimiento.
La apropiación de estas formas de expresiones y la
ejecución de ciertos cantos, es una experiencia que podría ser ampliada en
cuanto al trabajo de recopilación de los cantos en su idioma original, formas
de musicalidad y vocalización. A futuro, este desarrollo puede enmarcarse
dentro de un proceso más permanente y continuo que podríamos denominar, proceso
de “sustentabilidad y sostenibilidad culturales”, en el cual se combinarían
formas de apropiación y empoderamiento culturales que permitan abrir nuevos
horizontes.
Objetivo
General
Lograr un acercamiento a la cultura cabécar a través de la recuperación
y análisis de cantos del BuLúsikë, ofrecidos por los señores mayores o Kékepa,
con la finalidad de conocer algunos de los conceptos y elementos fundacionales
de esta cultura, reivindicar su significado como parte de una identidad nacional
plural y diversa y facilitar su difusión.
Objetivos específicos
a.
Recopilar cantos cabécares en forma de grabación para la selección y edición de los mismos.
b.
Analizar críticamenter la producción antropológica existente en
relación con las temáticas planteadas, particularmente en relación con la
cultura cabécar y sus cantos rituales.
c.
Hacer un compendio de los cantos del bulúsikë para la transcripción y
traducción del habla ritual al cabécar y, de éste, al español.
d.
Transcribir y traducir los cantos seleccionados del habla ritual al
cabécar y español.
e.
Analizar los contenidos temáticos de los cantos seleccionados, así como
las representaciones y sus posibles significaciones con algunos mayores cabécares.
f.
Propiciar espacios de discusión e intercambio de experiencias, como foros
o mesas redondas, con profesionales vinculados a los estudios de la cultura indígena
en general y a la cabécar en particular.
g.
Escribir un artículo científico publicable en alguna revista
especializada.
[1] Desde la forma de
la lengua ritual usada en el canto, hasta su traducción al español. Esto
va desde la escritura del cabécar ritual
(original del canto) y su traducción al cabécar común y de éste al español.
[2] Elizabeth Solano
Salazar. La Población Indígena En Costa Rica Según El Censo 2000. http://www.inec.go.cr/INEC_DIS/Publicaciones/archivos%20SerieCensal%20xls/poblacion%20indigena.pdf
[3]
Centro
Latinoamericano y Caribeño de Demografía, División de Población de la CEPAL,
Fondo indígena, 2008
[4] Tenorio 1988 y
CONAI 2001.
[5] Bozolli, Mª Eugenia.1969. Territorios
Indígenas de Costa Rica. Ed. UCR.
[6] Tenorio 1988 y
CONAI 2001.
[7] Mircea Eliada, 1998. Lo sagrado y lo Profano.
Paidós. Barcelona.
[8] Jawáwa: Término
plural para designar al médico tradicional de estos pueblos. (Jawá)
[9] Tsükurpa: Cantores especializados, maestros de ciertos cantos.
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